Ceux qui découvrent ce blog, et donc prennent le train en marche, pourraient ne pas saisir la valeur sous-jacente  de cet article et le considérer comme le fruit d’élucubrations bizarres d’illuminé ou peut-être même, entendront-ils à travers lui les vagissements prometteurs d’un délire mystique. C’est pour éviter ce genre de malentendus que j’informe ces nouveaux venus que j’ai rédigé précédemment plusieurs articles fondamentaux, notamment sur les quatre éléments qui introduisent le sujet. Seule leur lecture permettra de saisir le sens réel de ce que je vais dire. Évidemment, si vous ne vous référez pas à ces textes initiaux, votre compréhension sera limitée ou même erronée, ce qui vous conduira à vous faire une opinion fausse… C’est ce que font généralement les gens mal intentionnés. Comme je suppose que vous ne l’êtes pas, je suis sûr que vous me comprendrez.

Voici les trois articles à lire :

 LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 1.

 LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 2.

 DES 4 ÉLÉMENTS A LA RÉINCARNATION selon la R+C

Vous pouvez y ajouter avec fruits :

 LES SEPT ÉTAPES DE LA FORMATION INITIATIQUE. 
          LA PENSÉE INITIATIQUE 
          INITIATION ET PENSÉE
          PRÉLUDE A UNE FORMATION INITIATIQUE

         Je vais tout de même résumer certains points pour ceux qui ont déjà lu ces articles. Évidemment, ils peuvent sauter ce préambule.

J’ai montré que l’élément feu, est important, qu’il est en nous par notre chaleur interne. Il est une porte entre ce qui est extérieur et matériel et le psychisme qui se caractérise par la chaleur « animale ». 

Quand un corps brûle nous voyons d’un côté apparaître la lumière, de l’autre la fumée. De ce qui était auparavant transparent, naît l’opaque, la fumée.

Le feu est la lumière du monde, et laisse dans le monde la fumée.

Une partie de la lumière passe dans la fumée pour la créer. Cet élément est devenu élément air, inférieur à la chaleur, et se trouve emprisonné dans cette fumée. L'air est donc de la chaleur condensée.

Tout est feu condensé ; l’or, l'argent, le cuivre, sont du feu condensé, y compris notre corps.

Les entités font descendre leurs esprits dans le feu et les emprisonnent ensuite dans l’air, l’eau et la terre. Ces esprits sont les êtres créateurs auxquels nous devons tout ce qui est matériel.

Des objets qui nous entourent émanent sans cesse une foule d'esprits des éléments qui ont été emprisonnés. Ils pénètrent sans cesse en nous.

En regardant les objets sans s’y intéresser, sans faire vivre dans notre âme un peu de l'esprit des choses, sans rien avoir élaboré par notre pensée, les êtres élémentaires qui ont pénétré en nous s'installent, mais ne sont pas libérés.

Si vous réfléchissez à ce que vous regardez, si vous en ressentez la beauté, en un mot ce que votre vue éveille en vous, vous libérez les êtres élémentaires, vous les sauvez de leurs emprisonnements.

Quand un homme franchi les portes de la mort, une différence s'établit entre les esprits des éléments qui n’ont fait qu’entrer en lui et ceux qu’il a libéré. Les premiers, qui n'ont pas été transformés, n'ont rien gagné à avoir passé des choses à un être humain, mais les autres ont acquis la possibilité de retourner à leur monde originel.

Lorsque qu’après son séjour dans le monde spirituel l’homme est prêt à se réincarner, toutes les entités qu'il n'a pas libérées rentrent avec lui dans le monde physique.

Pour éviter de porter une valise noire lorsque nous renaissons, la philosophie à adopter se résume en un seul mot : aimons le plus possible, émerveillons-nous de la beauté des choses, de la nature, de la vie.

n peut se poser la question suivante : si vraiment on libère un être prisonnier dans une pierre en pensant à celle-ci : que reste-t-il de cette pierre ? Elle doit se dégonfler comme une baudruche et si nous regardons trop le ciel, il va finir par nous tomber sur la tête ! C’est complètement irrationnel tout ça, ça ne tient pas debout !

Pour si peu que l’on soit logique, on peut en conclure immédiatement qu’il y aura probablement des vides, des trous à la place ou se trouvait les êtres prisonnier.

De grâce, calmez-vous ! laissez-moi parler. Personne ne vous a volé votre portefeuille…

Donner une pareille réponse style « fromage de gruyère » avec des trous parsis par là laissés par des êtres qui ont quitté les lieux est une erreur monumentale, car c’est à partir de nos références intellectuelles que nous avons élaboré notre compréhension, notre réponse. En fait, répondre de cette manière est donner une réponse, la réponse issue de notre monde mental. En fait elle ne correspond pas à la réalité.

Mais là n’est pas l’essentiel. Ne sachant pas où est la réalité, la répondre est non seulement  incertaine mais, en plus, la question est, de ce fait, mal posée. Retour à la case départ…

En effet, la réponse correcte ne peut être donnée pour la raison fondamentale que le phénomène ne peut être compris avec notre pensée logique, discursive que nous utilisons habituellement.

Un fait ne doit jamais être oublié : tout est voilé ici-bas, tout est enveloppé d’illusion et une question logique posée à l’illusion ne peut récolter qu’un mirage. Un axiome de notre monde n’en est pas un derrière le voile de brume des improbables !

Les choses comprises par notre pensée sont très différentes de ce qui est. Il y a très réellement un monde entre ce que nous comprenons et ce que sont les choses en réalité. Ce n'est pas la faute des faits si les questions restent sans réponse. Elles sont mal posées, mais avec le temps on peut apprendre à les poser correctement. Les choses se présentent déjà sous un jour très différent quand on peut soulever le voile d’illusion qui les couvre. Sur la terre, tout se confond, ce qui induit sans cesse en erreur la pensée discursive des hommes. De cela, nous devons toujours en être conscients.

Donc la prudence s’impose avant de tirer des conclusions avec notre manière de réfléchir qui est celle des sciences matérialistes dont nous sommes trop souvent convaincus qu’elles sont dépositaires de la vérité.

Tout ce que je vous ai raconté à propos des quatre éléments peut vous paraître loufoque et je vous comprends fort bien. Un individu équilibré, raisonnable ne saurait prêter une once de crédit à de pareilles sornettes ! C’est une manière de voir qui se conçoit fort bien. Mais en campant sur de pareilles positions on ne fait pas avancer les choses et le dialogue est rompu. Aussi je vais faire un marché avec vous : Faites comme si c’était vrai et lisez la paix au cœur. Vous prendrez votre décision quand je vous aurais tout exposé. Promis ! En échange je réponds à vos questions. C’est tout ce que j’ai à vous offrir, mais je le ferais de mon mieux.

Pour se faire une idée plus juste de ce dont il s’agit, il faut remonter très haut dans le passé. Souvenez-vous de votre promesse et poursuivons l'histoire… avec une autre pilule pour vous.

De même que l'homme va d'incarnation en incarnation, de métamorphose en métamorphose, tous les êtres de l'univers, du plus petit au plus grand, s’incarnent et se réincarner. Il en est de même pour la terre, pour cet être planétaire. Notre terre n'est pas née en tant que terre ; elle a été précédée par un autre état. De même qu'une vie humaine est la réincarnation d'une vie antérieure, la terre est la réincarnation d'une planète qui l’a précédée. Nous pourrions l'appeler T-1. Il existe ainsi T-2, T-3…

Chaque État planétaire à une mission particulière. Quel est celle de notre terre ? elle consiste à rendre possible à celui que nous appelons aujourd'hui l'homme son existence d'être humain. Tout est organisé sur la terre de façon à ce que l'homme puisse y devenir un Moi. L'homme n'est donc devenu un être humain au sens actuel du terme que sur la terre. Chacun des État planétaires précédents à lui aussi une mission analogue. Sur ces autres planètes, d'autres être son devenu « homme », des êtres qui sont aujourd'hui à un niveau d'évolution supérieur à celui de l'homme.

Dans le christianisme et les mystères de l'Antiquité, il est dit qu'un sage égyptien a révélé au sage Grec Solon (v.640 à 558 av. J.-C.) une étonnante vérité, c'est-à-dire qu'autrefois, les dieux ont été des êtres humains. Cette connaissance faisait partie des vérités enseignées dans l'Antiquité aux disciples des Mystères : les dieux qui sont aujourd'hui dans les hauteurs spirituelles, disait-on, n'ont pas toujours été les dieux. Ils ont évolué. Ils ont jadis été « hommes », c'est-à-dire qu'ils ont passé par le stade d'humanité.

De la découle forcément une vérité dont les disciples des Mystères tiraient une conséquence hardie : c'est que les hommes à leur tour deviendrons un jour des dieux. Et c'est à cause de cette conséquence que la vérité elle-même a été considérée comme dangereuse, car il est nécessaire d'y ajouter que l'homme ne peut devenir un dieu que s'il a acquis la maturité voulue. S'il s'imagine, à un moment donné, trouver le dieu en lui avant d'avoir acquis cette maturité, il ne deviendra pas un dieu, mais un fou.

Deux voies s'ouvrent donc devant l'homme : aller vers ce que Denys l’Aréopagite (St Deny premier évêque de Paris) appelle la « déification », ou se figurer par anticipation quelle est déjà accomplie. La première voie conduit vraiment à la déification, l'autre à la folie.

Le christianisme est dans une position très inconfortable avec le refus de la réincarnation et le refus en demie teinte de la déification. Cela étant dit d’une manière si jésuitique qu’il devient possible à tout orateur d’affirmer le contraire en toute sérénité, car l’idéologie est ici au-dessus de toute vérité.

Les évangiles sont pourtant significatives à ce propos puisque le Christ lui-même à affirme : « Vous êtes tous des dieux. » (Jean X, 34 à 36) reprenant ainsi le Psaume 82 en son verset 6. Après cela ne nous étonnons pas si les Pères de l’Église disaient : « Dieu s’est fait homme pour que l’homme puisse devenir dieu. »

Si ce concept n’est pas intégré dans les biocycles, ils deviennent lettre morte.

Dans un autre sens le fait de connaître notre réalité future fait complètement dérailler des individus et même des centres qui se disent initiatiques. On pontifie devant un auditoire, on dit des vérités, on conseille car l’initiation bidon a permis au dieu qui est en nous de montrer le bout de son oreille ou peut être le bout de sa queue !

Je souhaite une chose, c’est que nous comprenions tous que nous avons du pain sur la planche et qu’en attendant nous sommes dans le pétrin. Et pourtant, la vie est belle, magnifiquement belle même…

Oh alchimistes, regardez monter dans la nuit constellée un autre ciel et une autre terre formée d’une perle qui ouvre une porte de la Jérusalem céleste.

Si vous lisez mes articles sur les quatre éléments, vous pouvez vous étonner du manque de référence à leur propos. J’ai procédé de manière à ne pas alourdir le texte pour faciliter la lecture. En voici deux exemples, pour mémoire, qui devraient suffire à montrer que cette connaissance s’est toujours perpétuée dans certains milieux, et cela dans une nécessaire discrétion indépendamment de tous groupements associatifs.

Tout d’abord le rabbin Akiba-Ben-Joseph, qui vivait au Ier siècle de l’ère chrétienne, professait que :

« La manne avait été produite par l’épaississement de la lumière céleste ».

Curieuse conception qui ne pouvait que reposer sur la connaissance des éléments générateurs de la matière.

Quant à l’alchimiste contemporain Eugène Canceliet il a cité à la page 125 de « L’Alchimie et son livre muet » : 

« La matière distillée, sublimée, transmuée par l’action du soleil, s’élance dans le plan amorphe qui a ses degrés depuis l’air jusqu’à la lumière élémentaire et de celle-ci au feu principe ou tout finit par se résoudre et d’où tout émane à nouveau. »

Oui, la tradition occidentale n’est pas morte. C’est donc une erreur d’aller quérir en Orient ce qui est devant notre porte.

Par ailleurs on m’a reproché, non sans raison, une sorte de prosélytisme à propos des Roses+Croix, ce que je conçois aisément à la relecture de mes articles. Sachez d’abord que je n’appartiens ni à un ordre rosicrucien, ni à une obédience maçonnique. Donc, loin de moi une pub pour un groupement quelconque. Je préciserais dans un article ce que j’entends par Rose+Croix et surtout pourquoi j’insiste un peu trop lourdement à leurs propos. Veuillez me pardonner mon manque d’élégance…

Par ailleurs je ne suis ni un initié ni un initiable. Pareillement à vous-même je suis un chercheur qui trouve parfois une pépite et s’empresse de vous la faire admirer et partager.

En tout cas, je remercie mes lecteurs pour leurs critiques car elles sont pour la plupart fructueuses.

eaucoup parmi vous connaissent Eugène Canceliet qui déclare à la page 80 de « L’alchimie et son livre muet » :

« En notre position d’unique disciple de l’Adepte dernier en date, en notre qualité de Frère Chevalier d’Héliopolis… »

Cette particularité de disciple d’un Adepte figure exceptionnellement en trois initiales sur la couverture de l’ouvrage :

F.C.H. disciple de Fulcanelli.

Si l’adepte (ici ce nom prend une lettre initiale minuscule contrairement à l’Adepte qui a réussi) déclare en ce lieu sa filiation, c’est que cet ouvrage compulsé avec attention offre le sens réel de ces trois lettres. Au prime abord F.C.H. désigne des cabalistes (qui utilisent la langue du cheval) praticiens de l’œuvre du soleil (Hélios) ou alchimie.

Pour préciser le sens de cette abréviation, je rappelle que la lettre C désigne le chaos ou sel et le H, l’Hermès-sulfur. De ce fait les lettres CH, pourvues chacune des indices appropriés, sont liées aux opérations de solve et de coagula. (voir la page 152 de mon livre « L’alchimie expliquée par son langage » chez Dervy ). Quant au F il désigne le Fer Rouge qui a donné la Fleur Rouge ou Rose Rouge.

Remarquons en passant que le testament spirituel de l’auteur « L’alchimie expliquée sur ses textes classiques » publié après le Mutus Liber, ne comporte pas le sigle F.C.H., ce qui signifie qu’un élève bien précis a reçu la totalité de son enseignement. Nul n’ignore qu’ils se bousculent au portillon en criant « C’est moi ! », mais sa gardienne sacrée (sa petite fille) reste attentive à toute embardée de la gent trotte menue…

Toutes ces remarques ne font que souligner la dimension alchimique de ces trois lettres dont l’arithmosophie offre une intéressante interprétation. La coutume veut qu’elles soient pourvues chacune d’un numéro selon leur position dans notre alphabet. Ainsi la A correspond à 1, B à 2, C à 3, D à 4, E à 5, F à 6, G à 7, H à 8, etc.

Les correspondances numériques de F.C.H. sont 6.3.8. la somme donne 6+3+8 = 17. Quant aux produits 6x3x8 = 144, le carré de 12 (12x12) il correspond à la dimension de la Jérusalem céleste dans l’Apocalypse, ce qui est déjà largement significatif quant à une dimension spirituelle sous jacente.

Dans l’église de Rennes le Château, ou le nombre 17 est présent en permanence, oeuvrait le curé alchimiste Béranger Saunière. (voir mon livre « La carte des trésors ».)

Cela nous incite à poursuivre les jeux de nombres en nous souvenant du méridional albigeois Antoine Rossignol, ce décrypteur génial de Richelieu et de Louis XIV qui donna son nom à un petit outil permettant de se jouer de toutes les serrures…

Nous devons être attentif au fait que dans l’alphabet le I et le J fusionnent souvent. Ainsi J = 9, k = 10, l = 11, m = 12, n = 13, o = 14, p = 15, q = 16 et r = 17.

La 17e lettre de l’alphabet correspond donc au R, et non au S comme on devrait s’y attendre. Ce R désigne sans aucune ambiguïté Rennes dans le Razès dont les deux initiales sont significatives.

Quand on sait qu’Eugène Canseliet, avec son maître Fulcanelli, alla visiter le sanctuaire du Razès de Notre-Dame de Marceille, nous ne sommes plus dans un jeu de hasard.

Cela est d’autant plus crédible que dans son commentaire de la première planche du Mutus liber, Canseliet remarque que le R est mis en évidence avec une curieuse phrase latine qui se trouve également au-dessus de la porte de l’église de Rennes le château ! De grâce, ne me parlez plus de coïncidence ! Voici le texte du verset 17 (comme il se doit) du chapitre 28 (lié au paramètre temporel du Grand Œuvre alchimique) de la Genèse issu de la vénérable Biblia Sacra (vulgate non expurgée de 1680) écrite en latin que j’ai sous les yeux (posée sur les genoux) et que je copie ici servilement et avec l’application maladroite des nuls en latin:

« Pavensque : Quàm terribilis est, inquit, locus iste ! Non est hîc aliud nisi domus Dei, & porta cæli. »

Ce qui se traduit par :

« Et tremblant d’effroi : Combien, dit-il (Jacob), ce lieu est terrible ! Ce n’est ici d’autre que la maison de Dieu et la porte du ciel. »

Ces paroles de Jacob sont donc à l’entrée du Mutus Liber (première planche) et à l’entrée (au-dessus de la porte) de l’église de Renne. Il est difficile de ne pas faire de rapprochement d’autant que le toit du porche est orné d’un magnifique triangle de feu en céramiques jaunes flamboyantes. Feu créateur, lumière du ciel, comme l’indique le blason du souverain pontife sculpté sur la clé, et c’est très réellement une clé, celle de la création de la matière ! Alors, n’allez pas me raconter que l’abbé Saunière était un curé ignare.

Je réserve l’interprétation des inscriptions de Rennes le Château aux lecteurs de mon troisième livre sur ce sujet.

Le R mis en évidence, Eugène Caseliet nous en donne l’interprétation à la page 78 (idem supra) :

« Cette eau pontique vient de l’air, de R (è-re) qui est rejeté, en insolite enjambement, à droite de l’échelle, dans la longue phrase du titre et qui pique vivement la curiosité de tout inquisiteur se science »

Ce que le célèbre adepte ne dit pas, c’est à partir de quelle substance l’humidité de l’air va générer l’eau pontique. Ce n’est un secret pour personne de dire qu’il s’agit des cristaux de sel. Ce sel est souvent représenté par la lettre H, signalant par ce jeu phonétique sa capacité de hacher la matière. Nous retrouvons cette même structure dans les deux tours de façade des cathédrales aux pieds desquelles les maçons recevaient leur salaire.

Nous voulons dire que le H est imprégné de R, ce qui se traduit par : « Remplacez H par R. » Le sigle F. C. H. devient alors : F.C.R. ou F.R+C. Cela est suffisamment éloquent et se passe donc de commentaires. Je vous les évite obligeamment car, dans le cas contraire, vous seriez en droit de me reprocher une fastidieuse redondance.

Bon je me suis amusé, mais je reste persuadé que le résultat garde une valeur certaine. Me croyez-vous ?

Il est essentiel d’éviter des confusions de perception à l’origine de la séparation de la science et des connaissances traditionnelles, alors que l’une ne devrait pas aller sans l’autre. Notez que je n’ai pas parlé de religion, car la religion est à son déclin, sorte de dinosaure agonisant car inadaptée depuis environ un siècle à son milieu de vie, à notre milieu culturel. Il est nécessaire de ne pas omettre que les lois matérialistes et spirituelles de l’univers ne s’accordent pas avec un dogmatisme quelconque, qu’il soit religieux ou scientifique.  

Quelques remarques.

La connaissance traditionnelle, de leur vrai nom théosophique, si elle structurait le christianisme et le bouddhisme ainsi que l’ésotérisme iranien bien compris ne doit pas être confondu avec celle des multiples courants syncrétiques de l’ésotérisme moderne, notamment celui de la société de théosophie qui sous ce nom véhicula, dès le fin du XIXe siècle, un programme qui est presque sans aucun rapport avec la plus profonde tradition théosophique.

Aujourd’hui on entend par théosophie une interprétation ésotérique des enseignements divins (tu’wil, en Iran). Elle est fondée sur un mode de raisonnement analogique et selon la révélation d’une illumination intérieure. Elle ne peut s’épanouir que libérée des contraintes dogmatiques.

Actuellement cette connaissance sacrée est devenue « secrète », phantasmagorique même, et disons-le, vide de sens. C’est une sorte de fantôme évanescent dépourvu de corps. Tous les grands pontes, officiels ou non, de l’ésotérisme on a la bouche le mot de connaissance traditionnelle ou de tradition primordiale sans pouvoir en tracer sérieusement les contours. Convenez que les « initiées » incompétents, brillants conférenciers et grands Maîtres au verbe fluide et séducteur ont le don de vous faire avaler des grenouilles accommodées avec leur sauce de bateleur.

En bref, il est impossible d’avoir le même état d’esprit quant on aborde notre science matérialiste et quant on désire comprendre la science spirituelle. Notez au passage que je n’ai pas employé le terme d’incompatibilité.

J’utilise ici le mot science selon son étymologie dérivant du latin « scire » qui veut dire « savoir », et le savoir ne saurait se cantonner aux secteurs que nous considérons, selon notre culture et les dogmes scientifiques du moment. La science réelle est inséparable du raisonnement logique et cohérent libre de s’exprimer en n’importe quel domaine et en n’importe quelle circonstance.

Si l’on garde l’état d’esprit des sciences matérialiste pour aborder l’alchimie par exemple, on fait un mauvais mélange qui n’aboutira à rien de bon pour la science matérialiste et à rien de bon pour la science traditionnelle. Les scientifiques ont l’impression d’avoir démystifié l’alchimie sans pour autant faire avancer d’un pas la compréhension de cette science sacrée. Quant aux traditionalistes ils n’ont pas été entendus. Donc, c’est un dialogue de sourds qui dure depuis environ deux siècles.

La dernière tentative sérieuse émane d’un chimiste de bonne foi, se refusant au dénigrement positiviste et ayant un désir réel de comprendre. C’est le professeur de chimie Pierre Laszlo. Il tenta une approche rationnelle et sérieuse en ses deux ouvrages La parole des choses (Éditions Hermann, Paris 1993) et surtout son petit livre Qu’est-ce que l’alchimie ? (Éditions Hachette, Paris 1996). Sur le plan psychanalytique C. G. Jung élaborera une approche similaire en son gros livre Psychologie et alchimie.(Éditions Buchet-Chastel, Paris 1971).

Le fourvoiement de ces deux auteurs n’est pas de l’ordre de la logique, ni du développement de leurs concepts puisque leur cohérence est sans faille au sein de leur discipline respective.

L’erreur est à l’origine, au point alpha de leur démarche. Ils ont assis leurs recherches sur des évidences, des axiomes discutables. Il en est de même pour Kant dans sa Critique de la raison pure. Albert Einstein l’avait fort bien compris lorsqu’il disait que « chacun a son Kant à soi… » Combien de colosses nous conduisent sûr de fausses pistes car nous ignorons qu’ils ont des pieds d’argile !

C’est parce qu’il est possible de prouver n’importe quoi que les dérives sont possibles, qu’il existe une sorte de « savant fou » qui transforme la dynamite pour construire les routes en munition de guerre, qui détourne l’énergie nucléaire des centrales électriques pour en faire des bombes et qui empoisonne nos assiettes. Quant à l’Homme pensant il en fait un robot docile pour servir les intérêts économiques. Ce dieu des savants fous le Christ l’a appelé MAMMON (richesse) qui fait confondre les richesses de notre monde opposées aux vraies richesses qui construisent le monde spirituel de l’avenir. Il est en action chez les charlatans de toute espèce.

Un jour un de nos cousins canadiens du Québec, affirma qu’il était proche de réussir à faire accepter l’alchimie à l’Université de Laval. Il disait avoir rencontré de grands alchimistes qui lui avaient fait respirer l’odeur suave de la quintessence. En apprenant cela nous étions atterrés car la quintessence dégage une odeur qui rivalise avec celle des gaz intestinaux ! Ce monsieur Lachance, c’est son vrai nom ! grand ésotériste et grand rhétoricien de son état a certainement été compris par les universitaires qui lui refusèrent l’entrée dans leur cénacle. Cela est bien car les charlatans ne sauraient avoir pignon sur rue.

Mais le problème de fond reste : Est-il possible de concilier science matérialiste et science spirituelle et donc d’introduire l’alchimie à l’Université ? Pour lever toute ambiguïté vis-à-vis de ce que je vais dire, je précise une seconde fois que je n’ai pas proposé la jonction entre science et religion.

Excluons d’abord le réalisme fantastique illustré par le Matin des Magiciens de Louis Pauwels et Jacques Bergier (Éditions Gallimard, Paris 1960). À partir de là, la réponse est oui… à condition d’être très prudent pour ne pas tomber dans le dénigrement. Le premier pas en ce sens existe déjà à l’École des Hautes Études et à l’université de Paris-Sorbonne où est implanté un centre d’étude des textes alchimiques du pays d’OC (CEROC).

Mais pour aborder le cœur du sujet cette approche ne suffit pas. Elle nécessite la pluridisciplinarité avec la coopération des ethnologues des neurophysiologistes et aussi des physiciens des quanta. Tout cela permettrait une étude beaucoup plus sérieuse qu’actuellement ou ceux qui s’aventurent dans ce domaine prennent des risques de dévalorisation au point de compromettre leur carrière. Je suis peut-être pessimiste, mais j’ai l’impression que nos mandarins ne sont pas encore prêts…

Ne nous leurrons pas, cette coopération ne peut que rester, pour l’instant,  du domaine des sciences matérialistes, mais son intérêt est d’ouvrir la porte aux sciences spirituelles provoquant parfois des prises de consciences comme l’a fort bien compris Raymond Ruyer dans son ouvrage La gnose de Princeton (Éditions Arthème Fayard, Paris 1974).

En tout cas, le nombre trois, si cher aux alchimistes ne saurait être totalement décrypté en faisant une analogie avec l’acide désoxyribonucléique (ADN), des chromosomes, sous le prétexte qu’il est constitué par une successions de trois molécules : phosphate, sucre et base. Le mystère de la vie ne saurait résider en cette brillante triade. C’est là le reflet d’une réalité plus haute, qu’avait déjà découvert le grand Gœthe dans la forme spiralée qu’il disait obéir à une « loi secrète ». Il est donc nécessaire d’apprendre à regarder de l’autre côté du miroir comme l’avait fort bien compris Jean Cocteau.

Le ternaire des Francs-Maçons

Le nombre trois est au cœur de la Franc-Maçonnerie puisqu’ils s’appellent les frères aux trois points. Voir LES 3 POINTS ALCHIMIQUES de la Franc-Maçonnerie.  D’autre part le triangle ou delta lumineux est à l’Orient de leur temple au-dessus du lieu où siège le maître de cérémonie qui s’appelle Vénérable. Le nom de delta est dû à la lettre grecque « d » qui a la forme d’un triangle quant elle s’écrit en majuscule (Δ). Elle a donné son nom au delta de l’embouchure d’un fleuve comme le Rhône. Il n’est pas anodin de remarquer que, dans la société, des entreprises comme celle de confection de bas, portent des noms expressifs – quant aux activités « secrètes » de leur patron, – comme « delta maille ».

Si, dans l’Église catholique le triangle symbolise les trois personnes de la sainte Sainte-Trinité (Père (Dieu), Fils (le Christ) et Saint-Esprit).

Évidemment cette trinité se retrouve dans différentes cultures et civilisation telle la Trimurti hindoue : Brahmâ, Vishnou et Çiva. En Égypte on peut dénommer la triade memphite (Pta, Sekhmet et Nefertoum), la triade osirienne (Osiris, Isis et Horus) et la triade thébaine (Amon, Mout et Konsou)…

Je pourrais continuer ainsi sans que cela n’éclaire sérieusement ma lanterne et je comprends mal les Maçons qui apprennent de pareilles litanies sans en saisir le sens profond qui se profile au-dessus des cultures et de leur formation universitaire. Aussi stagnons-nous dans la pauvreté où règnent les éponges sans cervelles qui absorbent tout et ne comprennent rien.

Tel des perroquets récitons de nouveau nos trois points ou trois côtés ou encore trois sommets: Bien penser, bien dire et bien faire. Liberté, Égalité et Fraternité. Celle-là c’est la plus humoristique de toutes ! évidemment je parle d’humour noir puisque nous vivons dans un milieu qui est chaque jour plus liberticide, plus inégalitaire et conflictuel.

Continuons sans perdre souffle : Passé, Présent et Avenir. Thèse, Antithèse et Synthèse. Sagesse, Force et Beauté. Naissance, Vie et Morts… J’en passe et j’en passe encore pour vous présenter le clou final qui représente les Principes de l’œuvre de Dieu : Sel, Soufre et Mercure. Vous avez compris, j’espère parce que moi, je suis dans le cirage, gavé de tas de noms qui font un tintamarre dans ma tête sans que je puisse entendre la musique des sphères…

Bon, passons sur ces babioles et si vous relisez mes deux articles sur les 4 éléments, vous trouverez dans le triangle cosmique (rectifié par mes soins) les vestiges d’une connaissance réelle : Lumière, Ténèbre et Création (à la place de Temps). Dommage que le symbolisme maçonnique s’interprète dans le même esprit que celui des sciences matérialistes. Cela est évidemment insensé et obscurci chaque jour d’avantage le sens des symboles qui finissent par voler au-dessous des pâquerettes par manque de substance vitale puisque coupés de leur énergie qui réside dans les sciences spirituelles mises au rancard.

Revenons au delta lumineux qui illumine le mur Est de toutes loges. Il porte souvent en son centre le tétragramme sacré (tétra voulant dire 4 en grec) hébraïque de quatre lettres : iod, he, vov, hé ou I E V E qui est le nom divin. Je partage l’opinion de Jules Boucher quand il écrit à la page 91 de son ouvrage La symbolique maçonnique :

« Les études sur le Tétragramme sacré sont nombreuses et variées et, disons-le, assez confuses ; nous ne pouvons les examiner ici. »

Ben voyons ! C’est difficile, alors n’en parlons pas ! À chacun sa philosophie…

Le delta lumineux porte souvent en son centre l’ « œil divin ». Et jules Boucher de nous dire :

« L’œil symbolise, sur le plan physique, le soleil visible d’où émane la vie et la lumière ; sur le plan intermédiaire ou « astral », le Verbe, le logos, le principe créateur ; sur le planspirituel ou divin, le Grand Architecte de l’Univers. » (idem supra)

Et bien voila ou mène la manie des triades, c’est celle de découper en trois belles rondelles une seule réalité. Cela est bien en accord avec la manière de procéder des sciences matérialistes qui émiette tout jusqu’à l’infini.

Le delta des Roses+Croix.

Je rappelle que le rôle essentiel des Rose+Croix est d’enseigner les sciences spirituelles, l’Art Royal ou alchimie, et de révéler les plus profondes vérités du christianisme qui doivent être comprises dans l’absolu, c’est-à-dire sans référence à un système théorique et dogmatique qu’il soit religieux ou ésotérique. D’où leur Église indépendante où les femmes peuvent accéder au sacerdoce afin de se relier à l’empreinte spirituelle du Christ historique.

Comme le progrès de l’âme humaine est incontestable depuis le XIIIe siècle et les siècles suivants, leur enseignement, lié à leur clairvoyance, couvre actuellement un domaine infiniment plus étendu et s’ouvre à un plus grand nombre. On peut dire qu’ils enseignent une « Théosophie du XXIe siècle ». Je rappelle en passant que ce terme de Théosophie n’a pas de rapport avec la société de même nom.

Les Roses+Croix affirment que chaque âme humaine renferme la possibilité d’accéder à ce que l’on appelle « Éveil » ou « Initiation » qui est la « renaissance » du Moi divin. Voilà une triade sérieuse qui mérite de figurer au fronton triangulaire du temple : Éveil, Renaissance et Initiation ! Et oui, l’éveil est une renaissance qui permet la véritable initiation. Combien d’ « initiés » dorment à point fermé en ronflant sur des textes dont la brillance n’éclaire rien !

Qu’est devenu le delta lumineux qui brille dans le soleil d’Orient ? C’est à vous chers lecteurs de me le dire dans votre courrier, car je ne suis pas F.M.

Le tétragramme divin correspond, avec ses 4 lettres J H V H inscrites à l’intérieur, aux quatre éléments, et le delta est le triangle lumineux du Feu. Or, nous avons vu que l’élément Feu est présent partout, dans l’élément Terre, dans celui de l’Air et aussi dans l’Eau. Voir LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 1. et LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 2. Le seul Élément pur et générateur, est le Feu. Telle est la raison pour laquelle le tétragramme est dans un delta lumineux qui n’est autre que la lumière invisible et puissamment spirituelle du feu.

C’est ainsi que les symboles alchimiques se sont formés. Le soufre symbolisé par un triangle surmontant une croix va donc représenter le feu au-dessus du creuset. En d’autres thermes, c’est un feu soutenu « attisé » par l’air. Ce feu aérien va permettre la naissance de la pierre philosophale dont les différents stades de maturation sont appelés soufre philosophique.

Hermès Trismégiste a exprimé ce fait dans sa Table d’émeraude en disant :

« Et le vent (air) l’a porté dans son ventre (panse du ballon). »

C’est la raison pour laquelle ce soufre particulier est symbolisé, comme il se doit, par un triangle. Du point central de sa base partent trois flèches, ou trois tiges lancéolées. La raison en est simple puisque la future pierre philosophale est constituée par le Feu de trois substances. Vous n’ignorez pas cela après la lecture de mes précédents articles.

Mais le delta est aussi occupé en son centre, par un œil qu’on appelle œil divin. Voilà une représentation hautement initiatique. Pour la saisir il est indispensable de savoir ce qu’est cet œil.

J’ai déjà dit qu’en qualité d’observateur de notre monde nous sommes le sujet et ce qui se présente à nous sont les objets. Ainsi, par exemple, le sujet Tartempion observe l’objet qu’est le lacet de sa chaussure qui est défait. Voir QUELQUES POINTS FONDAMENTAUX DE L’INITIATION

Chez celui qui aspire à la connaissance initiatique il doit se rendre compte qu’il est objet et que donc il est vital qu’il cherche le sujet qui observe son moi-objet. Dans la connaissance initiatique, nous sommes nous-même l’objet et nous devons chercher le sujet qui nous observe. Nous devons sortir de nous-même pour devenir, pour un œil qui n’est pas le nôtre, objets d’observation. Le programme est clair,  cherchons le sujet qui observe, même si dans un premier temps nous croyons que c’est nous !  

En résumé nous pouvons dire que dans la connaissance initiatique, il nous faut chercher EN PERMANENCE ET DANS TOUS NOS ACTES comment nous sommes vus et pensés dans le cosmos et par le cosmos. C’est chose difficile car nous n’aimons pas être observés, mais c’est cela que l’œil divin nous demande de faire pour mieux nous situer dans la lumière spirituelle de son triangle de feu… N’allez pas vous imaginer que tout va se réaliser en faisant une sieste sous les cocotiers des Antilles. Bien vivre ce n’est pas non plus aller au supplice, c’est seulement saisir qu’il n’y à pas de roses sans croix !

Dans l’initiation maçonnique, les quatre éléments signifient une purification par le feu, l’eau l’air et la terre.

Il est incontestable que l’origine de ces quatre éléments et de leur compréhension faisait partie intégrante des initiations antiques. Cependant, l’astrologie les utilise sans en discerner le sens cosmique et les interprète avec plus ou moins de bonheur.

Quant à René Guénon (1886-1951), le maître à penser de beaucoup de Maçons, en ses ouvrages Symboles fondamentaux de la science sacrée et Le symbolisme de la croix, il adopte une démarche funambulesque entre les terminologie orientales et occidentales ou l’intellectualisme incisif et florissant masque une spiritualité qui manque de chaleur.

Toute cette littérature aussi bien intellectuelle qu’échevelée a donné lieu à de véritable délire d’interprétation ou domine une prétendue initiation égyptienne souterraine dont le docteur Gérard Encausse dit Papus (1865-1916) s’est fait l’écho dans son ABC d’occultisme en illustrant un « voyage » astral si proche de notre réalité qu’elle en perd son crédit. Cette fiction sous le Grand Sphinx digne du Nostradamus de Michel Zévaco (1860-1918), consistait à un  franchissement sportif de quatre épreuves. Cette prouesse spéléologiquo-athlétique  fut reprise en 1977, dans sa platitude coutumière, par l’écrivain de sciences-fiction Gimmy Guieu (1926-2000) en son roman La lumière de Thot.

Comprenons que les rêves débridés ne sont pas près de disparaître. Mais le plus grave reste. C’est la déformation d’une réalité initiatique du plus haut niveau qui, en fin de compte, se trouve  discrédité.

Les quatre éléments chez les Franc Maçons.

Le manuel maçonnique de l’érudit Jules Boucher (1902-1955) intitulé La Symbolique Maçonnique, est étonnant, de la part d’un ami de l’alchimiste Fulcanelli, par son exposé succinct et, disons-le, vide de toute dimension transcendante sur un sujet aussi essentiel que les quatre éléments dans l’ésotérisme universel. Cet honnête et laborieux auteur promène le lecteur dans une série de spéculations sans grand intérêt allant de la Tétractys de Pythagore aux tétramorphes tel le sphinx et les quatre animaux de l’Apocalypse. De ce fatras spéculatif, non dépourvu (quand on sait l’entendre) de réalité transcendante, émerge péniblement un moralisme assez bénin, alors que nous sommes là au cœur de l’initiation réelle, profonde, universelle.

Quant à Oswald Wirth (1860-1943), il reprend le sujet dans son Symbolisme hermétique d’une manière plus fouillée en s’aidant de graphismes explicites, mais dont les conclusions spéculatives ne nous avancent guère. La terminologie des alchimistes y est « scochée » d’une manière si maladroite et inopportune qu’elle laisse pantois un alchimiste qui œuvre au LABORATOIRE.

Quand on lit à propos du sphinx issu des quatre éléments :

« Il représente la matière élémentaire, celle qu’il appartient à l’intelligence de vaincre, de dompter et de domestiquer. » Nous avons là deux énormes fautes. La première est de ramener les quatre éléments de l’alchimie à une insignifiance désarmante. La seconde est beaucoup plus grave, c’est celle de croire que l’intelligence, les capacités intellectuelles peuvent tout, alors que l’intelligence du cœur est beaucoup plus puissante ! C’est elle qui est à la base de l’initiation !

Cependant Jules Boucher semble ne pas ignorer cette réalité. En effet, notre auteur discret laisse percevoir une compréhension beaucoup plus profonde qu’il n’y parait en écrivant à la page 50 (troisième édition de 1948)  :

« Les recherches de Dupuis (1835), qui voit dans toutes les fables une origine astronomique ou astrologique, ne doivent pas nous faire oublier que si ce sens est souvent incontestable, il n’en est pas moins vrai que traditions et légendes ont d’autres significations, à la foi plus subtile, plus haute, qu’il nous appartient de découvrir. »

Notre auteur dévoile là cette dimension universelle et cosmique de l’homme, son lien avec les étoiles au-delà de sa vie physique.

Je n’ai pas l’intention de spéculer à mon tour sur ce sujet, mais les Rose+Croix ont des explications plus subtiles et plus hautes pour ceux qui peuvent entendre parler d’alchimie au laboratoire.

Les quatre éléments chez les Rose+Croix.

Les Roses-Croix, dissertent différemment sur les quatre éléments, car ils sont les dépositaires non seulement d’une métanoia (changement de la manière de penser) mais aussi de l’alchimie théorique et PRATIQUE servant de grille de décryptage du sens profond des quatre éléments. 

Le mystère de la Rose-Croix, tout le monde en a entendu parler dans le milieu de l’ésotérisme que ce soit par affiliation à une association tel l’ordre Rosicrucien AMORC, créé en 1915, ou celui de la Rose-croix d’or ou Cabalistique, ou encore en qualité du 18e grade Franc Macon du rite écossais ancien et accepté appelé Rose-Croix.

Depuis 1378, année de la création de la confrérie de la rose Croix par Christian Rosencreutz, cette appellation fleurit sans sentir la rose et est devenue luxuriante à tel point qu’aucun jardinier n’est capable de pouvoir mettre de l’ordre dans ce fouillis souvent inextricable et parfois peu recommandable !

Soyons clair. La Rose-Croix est CHRETIENNE, je dis bien qu’elle est d’abord chrétienne et hermétiste ensuite, ensuite seulement. Évidemment je ne saurais associer la chrétienté aux Églises constituées, mais à la compréhension fondamentale et non intellectuelle du Christ. Que les athées, les « bons » chrétiens et les gnostiques et ésotéristes de même que toutes les Églises et obédience veuillent bien le comprendre ! Par ailleurs certaines de ses racines puisent leur sève dans le bouddhisme. Cela nécessite évidemment une autre approche que celle de la théologie intellectuelle. Alors, que les choses soient claires, il ne s’agit pas de syncrétisme et encore moins de salmigondis. On ne peut comprendre si on est convaincu que la théologie est un discours sur Dieu, alors qu’en réalité elle est un non-discours sur Dieu… Et ce non-discours il s’apprend ! Il est à la racine de notre métanoia, c’est-à-dire du changement de notre manière de  penser et de saisir le sens profond de toute vie spirituelle.  Comprenez-vous pourquoi c’est le substrat de toute initiation. Comprenez-vous pourquoi je peste contre les initiés d’opérettes. Le plus catastrophique et le plus révoltant aussi c’est qu’avec leur cape, leur épée, leur tablier où leur sautoir bariolé, agrémenté de leur grand mot confiturés, ils dirigent les néophytes vers un mur, je dit bien un mur ! Pardonnez-moi si dans mon indignation je souhaite que leur marteau, leur compas et leur épée leur tombe cruellement sur les pieds ! Un bon cri de douleur serait peut-être efficace pour leur faire reprendre leur esprit. Hélas, j’en doute car le conditionnement en noyaux névrotique est aussi impénétrable que l’âme d’autrui. Permettez-moi de pester une dernière fois en plagiant un personnage célèbre ancien habitant de Nazareth : « Honte à vous sépulcre blanchi ! ! ! »

À la suite de ce mouvement d’humeur, je précise que je ne suis pas pour cela l’ennemi des Templier et des Francs Maçon, bien au contraire. Mais je m’insurge quand on dit et fait n’importe quoi avec le plus beau joyau que le Christ ait offert à l’humanité, à cet immense troupeau à la recherche d’eau vive et de nourriture spirituelle.

Les premières mentions des Roses+Croix remontent au début du XVII^e siècle en Allemagne. L'existence de l'ordre, et celle de son fondateur Christian Rosenkreutz, sont évidemment controversés. Mais cela est sans importance du point de vue de la spiritualité et de la mystique..

Quoi qu'il en soit, à partir du XVIII^e siècle et jusqu'à aujourd'hui, de nombreux mouvements se sont réclamés de l'ordre de la Rose-Croix, ou se sont référé à la « tradition rosicrucienne » ou à l'« héritage de Christian Rose-Croix » qu’ils oublient souvent de lire « Chrétien Rose + Croix » ou encore « Chrétien de la Rosée Cuite » ou alchimistes chrétiens. Leurs membres sont appelés les rosicruciens. Le terme « rose-croix » désigne, dans leur langage, un état de perfection spirituelle et morale.

Comme archétype de société secrète, mystique, immémoriale et toute puissante, les rose-croix apparaissent dans la littérature de l’ésotérisme, souvent comme successeurs des chevaliers du Graal et des templiers. En un certain sens cette affirmation n’est pas fausse. Cela dépend évidemment du point de vue où l’on se place. Rationnellement et historiquement c’est délirant et absurde. Spirituellement et pour les clairvoyants, c’est totalement vrai. Encore faut-il savoir de quelle spiritualité on parle. Certainement pas celle des « babas-cool » si répandue de nos jours, pas plus que celle qui meuble la plupart des sociétés rosicruciennes actuelles, qu’elles soient d’or ou encore cabalistiques.

Bon sang, combien nous avons besoin d’un frisson de mystère sans tenir compte du socle en béton qui doit être dessous ! De toute façon quand on a un socle en béton sous notre antenne spirituelle le mystère nous indiffère et encore plus le prestige. Alors c’est du vent tout ça, vanité du titre quand ce n’est pas celle du bel uniforme et du tablier avec la rose sur le sexe. Je n’ai rien contre le sexe ni contre le tablier, mais il serait plus approprié de placer la rose au bon endroit qui est sur le coeur !

Abordons maintenant les quatre éléments selon la Rose+Croix. D’abord il ne faut pas perdre de vue que pour eux, tout ce qui est matériel n’est que la manifestation extérieure d’êtres spirituels. Et le plus important était sans nul doute le FEU. D’où l’appellation des alchimistes de philosophes par le feu. Car la doctrine du feu a joué un rôle capital dans les temps anciens en ce qui concerne les connaissances et la compréhension de la vie. Cette conception reposait sur les quatre éléments. Vous n’ignorez plus qu’on les appelle : terre, eau, air et feu. La terre désignait tout ce qui est solide : terre, métal, bois, cristal… Tout liquide était de l’eau, y compris les métaux fondus. Ainsi le mercure, ce métal liquide, était de l’eau. Quant aux gaz, il étaient tous de l’air, qu’il s’agisse d’oxygène, d’hydrogène ou autre. Quant au quatrième élément c’était le feu.

Concrètement, sous l'effet de la chaleur, le combustible se décompose. Le produit de cette décomposition est un gaz qui réagit avec l’oxygène de l’air. Ainsi, nous pouvons résumer le processus avec la formule suivante : combustible + chaleur + oxygène = feu. Les scientifiques appelent ces trois facteurs le TRIANGLE DE FEU, ce qui reproduit le triangle au sommet dirigé vers le haut qui symbolise l’élément feu chez les ésotéristes et les Roses+Croix. C’est une convergence normale, entre les observations scientifiques et les affirmations de la tradition, qui ne fera que s’amplifier au fil du temps, car la vérité est UNE.

Pour les alchimistes le feu contient une substance subtile, beaucoup plus subtile que celle de l’air, si subtile qu’elle pénètre les trois autres éléments. Le feu imprègne tout.

Il est une différence importante entre le feu ou chaleur et les trois autres éléments (air, terre et eau) Si nous pouvons percevoir les trois éléments dont je viens de parler par le toucher, il en est tout autrement de la chaleur. Il faut mettre en évidence un fait qui, pour les conceptions actuelles, n’a aucune importance mais qui en a pourtant une si l’on veut vraiment pénétrer les secrets de l’existence : le fait que nous percevons aussi la chaleur sans avoir de contact extérieur avec elle. Nous pouvons certe la percevoir comme extérieure à nous, tout comme les trois autres éléments, en touchant un corps chaud ou tiède. Mais cependant nous le ressentons aussi dans notre corps.

La chaleur, ou feu, a donc deux aspects, l’extérieur qui se révèle à nous quand nous le percevons au dehors et l’intérieur quand nous ressentons nos états de chaleur internes. Ainsi pouvons-nous dire si nous avons chaud ou froid. Mais nous n’avons pas conscience de ce qui est solide en nous, ou liquide ou encore gazeux. Ainsi, nous ne commençons à prendre conscience de nous-même que par l’élément feu ! Cette particularité observée par les traditions les plus anciennes a toujours associé la présence de la chaleur interne aux matières qui commencent à devenir psychiques. Telle est la raison de l’association du feu à l’intelligence et à l’esprit !

Pour le mouvement spirituel digne de ce nom, le feu a toujours constitué une sorte de pont entre ce qui est extérieur et matériel et le psychisme qui ne peut être perçu qu’intérieurement. Si le feu a occupé ainsi une place centrale dans toute étude de la nature et donc l’alchimie, c’est parce qu’il est la porte par laquelle nous passons du dehors vers le dedans. Telle est la raison pour laquelle le sel ou feu liquide des alchimistes est appelé eau pontique.

On palpe un objet extérieur ; on reconnaît le feu qui vient du dehors comme les autres éléments ; quant à la chaleur on le ressent comme quelque chose qui nous est propre. On a franchi la porte ; on est entré dans le domaine de l’âme. Cela ouvre une autre porte vers le Graal et les hiérarchies spirituelles, j’y reviendrais…

voir LES QUATRE ELEMENTS de l’alchimie universelle.

La sensibilité (et non la sensiblerie) agissait, car le coeur pouvait pénétrer en un domaine qui restait impénétrable à intelligence. Rendons-nous à l’évidence, cette compréhension par le coeur est totalement absente de nos jours. Elle est repoussée par un néo cartésianisme totalitaire élaboré à partir des écrits mal interprétés et notamment le Discours de la Méthode, du mystique Descartes.

Descarte qui fréquentait la cour de la célèbre alchimiste Christine, reine de Suède fut le fondateur du Cartésianisme vénéré par les rationalistes. A contre-poil de sa philosophie il s’intéressait en 1619 à l'Ordre légendaire de la Rose-Croix dont il dit n’avoir trouvé aucun membre. Cependant il éprouva l’étrange nécessité de nier son appartenance à cette fraternité, dont l’existence fut, et est encore, contestée, ce qui n’est pas une anomalie quand une société est réellement secrète.

Cela n’empêcha par Descartes d’émettre un projet, « Le trésor mathématique de Polybe le Cosmopolite », dédié « aux érudits du monde entier, et spécialement aux F.R.C. (Frères Rose-Croix), très célèbres en G. (Germanie) ». Le titre de cet ouvrage est évocateurs quand on sait que le Cosmopolite est le pseudonyme d’Alexandre Sethon, alchimiste écossais connu à cette époque pour parcourir l’Europe en réalisant de nombreuses transmutations. Comment ne pas soupçonner l’appartenance aux Roses Croix de cet adepte ? Et comment Descartes avait-il pu réaliser un pareil rapprochement sans être proche des Roses Croix ?

Nous avons d’autres exemples de société secrète similaires comme la société des AA, qui semble être issus de la Compagnie du Saint Sacrement à la tête de laquelle se trouvait l’alchimiste St Vincent Depaul (voir mon ouvrage « Rennes le Château : Les Cartes des Trésors »). Ceux qui mettent en doute les connaissances alchimiques de Vincent Depaul, doivent se rendre à l’évidence : pour aider (même des expéditions militaires, comme ce fut le cas pour le « père des enfants trouvés ») il faut de l’argent, beaucoup d’argent ! Sans « boîte à l’enchanteur » comme le disait Louis XI (ami de Jacques Cœur Grand Argentier de son Père Charles VII), à propos de son alchimiste grand argentier Jean du Plessi Bourré, inutile d’entreprendre quoi que ce soit…

Après Descartes la notion de Cartésianisme, est devenue abusivement rationaliste, alors qu'elle est d'abord une découverte de la liberté, intimement liée à la joie de penser et de modéliser à partir d’observations simples, c’est-à-dire d’un élément connu en usant d'un bon sens partagé par tous et qui est fondamental en alchimie pratique au laboratoire. La démarche est libérée de la contrainte théorique, de celle du livre et de la référence savante. Construite sur le doute et l'observation, la méthode apporte joie et liberté au penseur. C’est en réalité la logique constructive qui doit habiter tout Rose-Croix et tout alchimiste.

Je puis affirmer que Descartes reçut l’initiation des Roses Croix car, comme toute initiation réelle, elle favorise la clairvoyance par étroite communion avec le monde suprasensible.

C’est durant ses quartiers d’hiver de 1619 à 1620 à Neubourg que se révèle à lui, le 10 novembre 1619, en trois songes des pensées décisives pour sa vie.

Son ami Baillet en a fait le récit, dont voici le début :
 

« La recherche qu'il voulut faire de ces moyens, jeta son esprit dans de violentes agitations, qui augmentèrent de plus en plus par une contention continuelle où il le tenait, sans souffrir que la promenade ni les compagnies y fissent diversion. Il le fatigua de telle sorte que le feu lui prît au cerveau, et qu'il tomba dans une espèce d'enthousiasme, qui disposa de telle manière son esprit déjà abattu, qu'il le mit en état de recevoir les impressions des songes et des visions.

Il nous apprend que le dixième de novembre mille six cent dix-neuf, s'étant couché tout rempli de son enthousiasme, et tout occupé de la pensée d'avoir trouvé ce jour-là les fondements de la science admirable, il eut trois songes consécutifs en une seule nuit, qu'il s'imagina ne pouvoir être venus que d'en haut. »

Il raconte alors comment il s'enferme dans son poêle (chambre) et conçoit sa méthode. Il dit également, qu'alité, il regarde le plafond au plâtre fissuré et imagine un système de coordonnées (devenues par la suite les cartésiennes), permettant de décrire lignes, courbes et figures géométriques par des couples de nombres arithmétiques, dont il ne reste qu'à analyser les propriétés. C’est ainsi qu’est née la géométrie analytique.

Ces « songes » sont évidemment, le résultat d’un travail sur lui-même qui ne put être dispensé que par de véritables initiateurs et donc par les Roses Croix !

Actuellement existe une incompréhension vis-à-vis de tous ce qui est spirituel. Les preuves abondent pour démontrer cette dérive qui s'accentue de jour en jour, depuis le théologien Pierre Abélard (1079-1142) qui prona l'étude intellectuelle des écritures au détriment de la compréhension directe sans passer par le raisonnement. En cela il avait un opposant de taille, Saint-Bernard qui avait transmis aux Templiers une dimension spirituelle que nous ne connaissons plus, et dont les néo Templiers actuels ignorent jusqu’aux rudiments. 

J'ai montré dans mon livre holoscopie de la spiritualité occidentale qu'existe encore en notre encéphale cérébral la possibilité de renouer avec cette manière de percevoir les hommes, les choses et l’univers.

Donc il est une époque historique particulière ou cette scission entre les deux manières de « cogiter » se sont progressivement séparées. Le debut de ce moment historique de rupture se situe aux environs du XIIe siècle. Ainsi saint Anselme (1033-1109), archevêque de Cantorbéry, découvre ce qu'on appelle la preuve de l'existence de Dieu ; c'est-à-dire que c'est homme a ressenti la nécessité de démontrer la divinité. Le fait que l'on cherche a prouver Dieu est une preuve qu'on ne le connaît plus, qu'on en a plus l'expérience intérieure, car ce qu’on vit intérieurement, on ne le prouve pas. Messieux les rationalistes, pouvez-vous prouver l’amour que vous portez à votre épouse ? On prouve seulement ce que l'on ne vit pas. L'incompréhension alla en fait en croissant et aujourd'hui nous sommes parvenus à un point étrange. Tout ce qui est divin est incompris par les théologiens de toutes les églises. Ainsi le Christ est abaissé, déprécié jusqu'à n'être qu'un homme qui enseigne, qui guérit les maux par les mots. Et certains théologiens n'hésitent plus à nier son existence.

Seul un ésotériste bien formé sait qu’il peut communiquer dans le silence mental au-delà de notre réalité et y trouver autant le bonheur que l’inspiration.